非信徒

人類的奇特處境


假設有一個人，從嬰兒時就被某種野獸養大（如文學作品中的泰山），後來都沒有機會接觸到人類的世界，終其一生都與野獸為伍。這個人究竟算是動物，還是人呢？

若純粹以生理來看，大多數人會說，他當然還是人類，也許可以算是野人吧。但若以意識而言，這樣的人不管在思想、意念、或行為上，大概都難脫動物的本能。

這樣的野人與我們之間雖然看似有很大的差異，但撇開外表不談，最大的差異應該是他與我們是無法溝通的。也就是說，他缺少了一項人類非常重要的工具：語言。

所有的「人類」，不論是從未接觸過現代文明的原始部落，或摩登世界的時髦男女，看似差異頗大，但有一個共通之處：一個流利的母語，沒有人例外。

若看過電視上的原始部落紀錄片，會發現一個有趣的事實：就算是原始民族，其語言的複雜程度並不亞於我們自己的母語。語言能夠以細微的音韻變化來表達內心的複雜意念，可以算是人類獨有的一種特異功能。

就算有些人天生殘障，耳聾目瞎，甚至腦性麻痺，這些殘障都可以靠後天的文化協助而克服。但若有人天生無法學習言語，或腦部失去了言語的功能，那麼不管四肢多麼健全，恐怕都會被當成所謂的野人或植物人。

語言的重要性無與倫比。除了讓人類可以溝通複雜的意念之外，最重要的是從語言發展出來了文字，因而讓人類可以保存知識，創造文明。

所以，語言是怎麼發展出來的？

人類的祖宗是約700萬年前的直立猿人。他們與現在的我們當然有很大的差距，身高不足四呎，也許沒有猴子那麼多毛，但他們若來到我們之中，一定會被我們當成猴子看待。

直立猿人為何會站立起來？也許是腦容量比其他猿類多了一些些，比較能夠保持平衡。也許是因為人類祖先的前肢比其他猿類多了一條肌肉，讓大拇指能夠與其他四指互握（其他猿類都沒有這項能力），因此前肢的用途大增，便逐漸離開地面，變成用來探索大自然的有力工具。人類雖然還是動物的一種，但是我們的祖先一旦站立起來之後，便開始了與大自然運行脫軌的過程。

多出了雙手，大自然成為了我們檢視與探索的對象。原本萬物在大自然之中都有其定位，一根枯樹枝斷裂落地，應該隨著時間分解為朽木，還原成土壤的肥料；一塊銳利的碎石，也應該自然風化為沙土；但是到了人類的手中，樹枝變成了木棍，碎石變成了石刀，都跳出了大自然的運行，而產生了原本並不存在的功能與意義。

從使用雙手開始，人類這種改變大自然，賦予新意義的獨特能力繼續發展，雖然緩慢，一直到了約20萬年前，才出現了在生物學上與我們是屬於同一類的智人（Homo Sapiens）。從700萬年前到20萬年前，花了600多萬年時間，人類從直立猿人演化成會使用手與製造簡單的工具的現代人，懂得生火取暖避寒，不再只能被動地接受大自然擺佈，而能夠克服環境與氣候的限制，開始繁衍於地球四處；更重要的是，人類在此時也發展出語言的能力。

語言究竟是在何時出現？何時逐漸發展完整？科學家並無定見。可想而知，這是很難考證的。人類學家只能從古代化石喉嚨部位的演進來判斷，目前結論從數百萬年到數十萬年前都有可能，無法確定時間。但是可以確定的是，在人類還沒有站立起來之前，就像所有的動物一樣，應該有很類似的傳遞訊息方式。視覺、聽覺、觸覺與嗅覺都是很重要的感官。但是在站立起來之後，鼻子與地面有了距離，人類對環境的探索方式就與動物不一樣了。鼻子向內吸氣嗅聞的求生能力退居次位，讓喉嚨向外吐氣發聲有了更多的發展機會。人類的語言呼之欲出。

人類使用手與工具，開始累積創造意義的經驗。這些意義逐漸與聲音結合，不僅成為能夠單獨存在的觀念，也成為了互相溝通的工具。此時，一棵樹不再是山丘上那棵獨一無二的植物，而是以聲音ㄕㄨˋ所代表的一種共通的意象。從此之後，人類的頭腦讓意義脫離事物本體，以意念的形式獨立存在，成為內心的一種思維，一種內在的對話。在這時候，擁有了語言的人類，也與其他生物真正決裂，分道揚鑣。

物競天擇，適者生存，演化的過程極為漫長（動輒數十萬年才會有所改變）。生物的演化也是大自然運行的一部份。但是人類演化的方式顯然與其他所有生物都不太一樣。沒有任何其他生物像人類一樣位於食物鏈的頂端，同時又維持如此龐大的數量（動物界的食物鏈是金字塔排列，越頂端的數目就越少）。也沒有任何其他生物能夠像人類一樣，以非生物性的演化（文化）劇烈改變了大自然的運行。

從一方面來看，人類藉著語言，以群體的力量來影響與改變大自然的運行。從另一方面來看，人類的語言也成為人類與現實之間的一道屏障。人類的知覺失去了對外界直接的關照與覺察，而總是會有一層思維隔閡著。

可以這麼說，人類自從發展出語言之後，便失去了與自然的聯繫，而處於一種孤立隔絕的「失樂園」狀態。在這種狀態下，人類只能彼此取暖，相互安慰。人類發展出來的龐大文明，可以說都是為了對抗一個對人類而言越來越陌生的大自然…

面對陌生的大自然，其他的動物靠著本能就能生存，不需要什麼學習。但人類的腦部發展為了能學習語言，將本能反應區域縮小（所謂的小腦）。於是人類演化成一種剛生下來毫無生存能力的動物，需要父母與文化環境的保護。父母與文化必須教導嬰兒用來對抗大自然最有力的武器，也就是學習語言。

我們為了學習語言，必須毫無質疑地接受外界的說法。這種學習的方式從我們尚無記憶的稚齡，就根深蒂固地被植入我們的反應與習慣中。

在這種情況下，我們就成為了言語的信徒。我們必須信仰語言才能生存下來。所有人都是語言的信徒，沒有例外。

身為人類，我們必須覺察到自己的奇特處境：

1. 人類在所有動物之中的獨特地位。

2. 人類與大自然的尷尬關係。

3. 為了生存，我們從牙牙學語開始就成為一個信徒，無人倖免。

為了能進一步成長，我們必須開始檢視這種信徒的狀態。


信徒


我們從牙牙學語開始，就學習成為一個信徒。我們必然成為信徒，無法倖免。

只要是人類，只要有母語，只要會說話，以語言來思維，就會成為語言的信徒。語言是人類與動物最大的區別，人類主宰世界的利器，也是人類根深蒂固的信仰。因為語言並非來自於自己，而是來自於外界。語言也並非是必然的，但人類必須學習語言才能生存。因此不可避免的，我們也會成為：

文字的信徒

宗教的信徒

政治的信徒

…

總而言之，我們都是種種「說法」的信徒。

何謂信徒？信徒就是在心中對某個想法非常確定，認為是千真萬確的，但這個想法並非來自於自己，而是來自外界的說法，也就是道聽途說。

何謂道聽途說？簡單說，凡是非親身經歷，而是來自於言語文字的描述，就是道聽途說。因此，所有他人的傳述，所有文字，所有書籍，甚至所有影像媒體，都是道聽途說。

道聽途說不是真的，也不是假的；不是對的，也不是錯的；道聽途說只是未經證實的描述罷了。

信仰的對象必然是道聽途說（未經證實的描述），沒有例外。因為若是已經被證實的描述，那就不需要去相信。

例如，你不需要相信 1＋1＝2，你知道 1＋1＝2

例如，學習游泳，相不相信水的浮力，並不重要。

若沒有練習就跳入深水，就算全心信仰水的浮力，還是難逃滅頂。　

一旦學會了游泳，不需要相信水的浮力，自然能夠悠遊水中（但不小心還是會溺斃）。

只有對於無法證實的描述，才需要信仰。

但對於生來就是信徒的我們而言，未知的事物何其多，無法證實的描述何其多，採取信仰的心態是最容易的，也是最安全的。

信仰讓人有歸屬感，不會孤獨，因為其他人也都是信徒。

信徒比較能夠有紀律，靠著外來的約束來成就一些事情，也許能改善這個世界。

信徒最大的好處，就是有一種樂觀的信心，雖然是建立在道聽途說之上，但能夠帶來希望，勇敢地跟著其他信徒一起向前邁進。

但是這也是信徒的最大問題：盲從。信徒很容易接受很多不明就裡的說法，小時候耳濡目染，年輕時同儕仿效，抽煙喝酒嚼檳榔，燒香拜佛算命燒金紙，都是缺乏了覺察的信徒難以避免會學到的盲從行為。

當信徒們集體盲從時，就不會覺得是在盲從。若是碰到有心人士，集體的樂觀信心很容易就會受到政治或商業的操弄，最惡劣的後果就是戰爭與生態破壞。

雖然只要沒碰到黑心的老師，當個信徒也沒什麼不好，但是我們都是在沒有選擇，沒有覺察的情況下學習了語言，成為一個信徒。信徒是我們所有人都被迫扮演的一個角色。許多人會扮演一輩子而不自覺，或很慶幸能當信徒；但少數人會開始覺察，於是跳出信徒的狀態，成為覺者。


覺者


這裡所說的覺者，並不是指覺悟或解脫等等來自宗教信仰的說法，而是指覺察。

覺察什麼呢？

首先，覺察我們一直都是信徒，信仰著種種說法，覺察這些說法全是道聽途說。

一切言語都是道聽途說。因此一切文字，經典（尤其是宗教經文），也都是道聽途說。

道聽途說不是對的，也不是錯的，而是未證實的。因為沒有經過證實，道聽途說難免都會有人為的想像力。

究竟要證實什麼呢？用來判斷事物真實的準則是什麼？

一個真實的事物，能夠存在於這個世界中，必然不會是無中生有，憑空杜撰出來的。因此，真實的事物必然有其因果脈絡。

所以判斷事物真實的準則，最單純與最直接的，就是去覺察其「因果」，也就是事物之間的關連，來龍去脈。

至少在我們的這個宇宙中，一切必然都有因果脈絡可尋，沒有例外。邏輯推理，科學定律，倫理道德…都是人類為了瞭解因果而歸納出來的法則。人類對於因果的探究，創造了輝煌的文明。

但人類在創造的過程中，也善於發揮想像力，憑空提出許多假設，但在因果上無法求證。這些假設就會成為信仰。

凡是信仰，必然都存有「無法求證」的斷裂因果關係（也就是因果關係上說不通）。宗教就是很好的例子。

宗教是人類面對死亡，所創造出來的避難所。

人類由言語所塑造出來的意識狀態，無法理解與接受自我意識滅絕的可能。也就是說，沒有人能接受自己終將一死的事實：「我」無法認知這個「我」的終將不存在。

我們總會抱著最後一絲希望：靈魂不滅。

幾乎所有宗教都相信靈魂的存在，或應該說，都是建立於靈魂的假設上。

有了靈魂，才有天堂地獄，六道輪迴等等說法；若沒有靈魂，宗教似乎就失去了其最大吸引力，與最大的存在理由。

一個人就算沒有宗教信仰，也多半會希望真的有靈魂。但是，這個希望就是一種信仰，因為靈魂在目前仍是道聽途說，而沒有實際的證據。　

靈魂是否存在，至今無法證實。找遍天下，只能找到「我相信靈魂存在」，而找不到「我可以證明靈魂存在」。

就算有所謂的靈媒自稱可以與靈魂交談，但人類歷史上，還沒有任何一個靈媒能讓任何靈魂成為可驗證的對象。這些靈媒永遠只能「自說自話」。

對於「靈魂」目前在因果上能成立的解釋就是：人類腦部卓越的想像力。

一切所謂的靈魂出竅，亡者顯靈，觀落陰等等，都能用人類的想像力來解釋。或者說，都可能是不尋常意識狀態的產物；可能是催眠所引發的逼真白日夢，或嗑藥，發燒生病，導致腦細胞連線大亂；或命危之際，腦部因為嚴重缺氧逐漸停止作用，而產生的種種幻覺。這些解釋有可成立的因果關係。

至於其他的解釋，都是先假設了「靈魂存在」，然後才去用這個假設來解釋種種所謂的靈異現象，這叫做「倒因為果」。靈魂最多只是一個可能的原因，而不是由這些現象歸納出來的結果。

當然，沒有證據並不表示靈魂不存在，只表示靈魂是尚未證實的（也許無法證實），在因果上尚未成立。

但就算因果上並不成立，也不需要否定，只要給予如實的覺察即可。覺察該說法到目前為止是不成立的，因此不需要在意，不需要再為道聽途說付出任何心力（否定也需要心力）。

一旦把靈魂之說拋在後頭，所有的宗教信仰也勢必隨之而去。這是覺者必須經歷，非常孤寂而清明的階段。

覺者覺察因果，自然就會發現，在覺察時，信仰是多餘的。當盲人恢復了視力，就不再需要柺杖，雖然柺杖還是有其用處。

有人會問：覺者是信仰覺察，信仰因果，所以還是一種信仰？

我只能說，覺者的覺察與信徒的信仰是相對的兩種意識狀態，差異有如睡眠與清醒。但我們有時會在清醒時打瞌睡，或在睡眠時做清明夢。因此覺察與信仰也會交替發生，但不能等同視之。

覺者在覺醒之前，也會經歷半睡半醒的狀態；但覺醒之後，對因果的覺察就會取代了信仰，行動取代了語言。

覺者開始覺察事物之間的關連，首先要整頓自己的言語與文字，使之清楚，至少要有可成立的因果關連。　

覺者會特別注意文字與言語中的字眼堆砌。這些字眼憑空冒出，沒有來龍去脈，但又理所當然要求聽者完全接受，它們是打造道聽途說的基本元素。

「靈魂」「神」「天堂」「輪迴」…任何憑空出現的字眼，對覺者而言都有如記記警鐘。

這些字眼的用處不是要幫助信徒覺察，而是建構出更龐大的描述系統，也就是更龐大的道聽途說，讓信徒們有所寄託。

這些描述系統一旦成型，信徒們就會讓它們成長茁壯，發展成原先難以想像的複雜迷宮。

覺者放眼望去，處處都是迷宮…


迷宮


凡是缺乏因果關連，卻又要求人們接受的說法，就會成為信仰的迷宮。

信徒尚未覺醒之前，在信仰的迷宮中，對於任何外來的訊息都會不自覺地接受，不加質疑。這是一種制約的狀態，來自於我們從小學習語言的習性。

要改變這種習性，覺者首先覺察外來的說法以何種方式進入意識。

在今日，外來訊息不限於語言文字，還包括了人為媒體的聲音與影像、儀式與環境。其中隱藏著強大的訴求，要你成為一個信徒。

不論是：靈異、鬼神、命理、風水、巫術、宗教、政治、外星人、特異功能…

姑且不論這些說法是真是假，是否蘊含知識或智慧，但可以確定一點：這些說法都要求你成為一個信徒，不要去檢視其因果。因為這些說法都無法通過簡單的因果論證。

這些說法所信仰的對象，可以用一個字眼來統稱之：奇蹟。

在信仰的迷宮中，隨處可見奇蹟的誘餌。追隨信仰的信徒們，內心都嚮往著奇蹟，渴求某種超過自己的更大力量，來拯救自己，或啟發自己。

但是，嚴格檢視這些奇蹟後就會發現只有道聽途說。這些道聽途說通常是以文字的形式存在，厚厚的書籍經典，講得頭頭是道，又列舉出種種所謂的事實。但是道聽途說的奇蹟，或文字上的奇蹟，不管聽起來多麼奇特，說的人多麼信誓旦旦，對覺者而言都不足為奇，不足予信。

只有親身經驗，親眼目睹的奇蹟，才值得去探究。

現在，我們來探究一下，親身經驗的奇蹟會是什麼樣的一種情況？

不用光怪陸離的描述，能夠親身經驗到的奇蹟大致可分為三大類：

1. 機率奇蹟

2. 物理奇蹟

3. 意識奇蹟

先談談機率奇蹟，現象本身並沒有違反物理，而是發生的機率似乎很低。　

一般人最常接觸的機率奇蹟，大概就是命理。所謂的命理師似乎很容易掌握別人的過去歷史，藉此取得了預測未來的發言權。

事實上，這些人在算命時，憑藉的不只是命理的系統，還包括了細微的察言觀色能力，以及對人性的瞭解與判讀，在短短幾句話中，就確立了信徒對於「說對了」與「說錯了」的基準反應，然後根據反應往前摸索，最後通常都會挖掘出信徒的心事。

算命師善於使用模稜兩可的言詞，能夠面不改色的改變說法。他們都是職業好手，能夠很快就掌握信徒的渴望。相較之下，一般去算命的信徒有如從沒打過高爾夫球的人，貿然跑去與職業高爾夫球手一較高下。

其實這個比喻還不太正確。跑去算命的人大多不想跟算命師作對，而會積極配合，願意相信算命師。因此算命要想失靈反而不太容易。

算命的機率奇蹟，說穿了其實就是「說對」與「說錯」，因此是一半一半，毫無奇蹟可言。

除了算命之外，另外一種常聽到的機率奇蹟就是第六感心電感應。例如預感會發生什麼事，結果成真，這也是機率上的奇蹟。例如感覺自己會中樂透，結果真的中了。　

但事實上，會去買樂透的人，大概都覺得自己可能會中（否則應該不會買）。若是沒中，也不會覺得奇怪。但若是中了，就覺得自己有第六感超能力。

就像一般人去搭飛機時，大多數可能都會擔心墜機，但通常都不會發生，下了飛機就忘了。若是真的碰上墜機又幸而生還，你就會覺得自己有第六感超能力了。

但任何預測只要時間夠久，數量夠多，必然有一些會成真。　

也就是說，在這個世界，只要時間夠久，數量夠多，必然會發生機率的奇蹟。

再渺茫的機率，只要不是零，就有可能發生（樂透的基本誘惑）。

舉一個很簡單的例子：召集一萬人，請他們來猜拋銅板的正反面。猜錯的離開，猜對的留下繼續猜。　

每次通常會有約一半的人猜錯，人數就會減少約一半。

10000

5000

2500

1250

625

312

156

78

39

19

9

4

2

1

由此可知，找一萬人，猜13次銅板左右，最後會剩下一個人每次全部都猜對。　

這是奇蹟嗎？對那個人而言，他一定會認為自己是奇蹟，有第六感超能力。

但這種萬人猜銅板，就算舉行一萬次，每次一定都會有一人全部猜對。

舉行超過一萬次（通常不用到一萬次），這一萬人之中必然會有人第二次全部猜對（他鐵定以為自己有神通）。

但既然是必然會發生，有何奇蹟可言？

再舉一個大家耳熟能詳的例子：西藏活佛轉世。

尋找靈童的一個重要測驗，是讓候選兒童從十幾件私人用具之中，挑出屬於前任活佛的幾件。

瞭解機率的人就會知道，只要樣本（候選兒童）數量夠多，最後必然會有一個兒童正確挑中活佛的用具。

與其說是活佛轉世，不如說是傳統威權利用機率，來確保權力轉移的一種手段。

大多數機率的奇蹟探究到最後，幾乎都是一種必然，根本不算是奇蹟。


那麼物理奇蹟呢？物理奇蹟是違反物理的現象，例如最廣為人知的，耶穌行走於水上。

首先可以確定，物理奇蹟必然不是機率奇蹟。也就是說，機率是零。

這次不只找一萬人，就算把全世界的人都找來，一個一個走上水池，能在水上行走的機率應該還是零。

有人說，我看過魔術師表演水上行走。

是的，那是魔術表演。也就是說，其中一定有其他的因果（機關），而不是單純的走在水上而已。（事實上，魔術師在水池中安置了厚重的透明壓克力桌子，所有泳客都是串通好了）　

在這個世界，物理奇蹟絕對是道聽途說。因為若不是道聽途說，而是有人真的能水上行走，並且可重複驗證，沒有作假，那就會成為一項物理事實。

但至今為止，最為人所知的耶穌行走於水上，仍屬於文字的道聽途說。

我也很希望親眼看到不可能的物理奇蹟，因為所謂物理奇蹟，其實就是違反了因果；而這個世界目前還沒有任何東西能夠違反因果律。

有些人會引用最新的物理理論：物質，能量，時間，空間都不是絕對的，彼此可以互相轉換，互相影響。

因此，種種看似違反物理的說法，其實並不違反尖端的物理因果，因此物理奇蹟並不違反因果。

這種說法在新時代靈修系統十分受歡迎，常常被用來當成違反因果律的證據。

但是不要忽略一個事實：以物理理論來說，要在極小（次原子）或極快（光速）的現實中，質能時空才會顯得不穩定。

微粒子以極高的速度生滅，從能量變成物質，然後再變成能量，表現出質能互換的物理奇蹟，時間是一眨眼的數十億分之一。

極小極快的現實，雖然也是我們所在的時空，但其因果關係的差異遠大於天壤之別。　

在很多宗教神話中，常會聽到瞬間轉化物質與能量的描述，例如騰雲駕霧、穿牆入壁、憑空造物、超越時空…這些描述都是把極小現實的現象，混淆到日常現實之中。

在日常現實中，質能雖然也可以互換，但都有清楚的因果關連。要將物質轉化為能量，作用力必然有其出處，絕不會憑空發生。而且往往需要極大的能量才能達成，例如原子彈爆炸。

有人說物理奇蹟不是憑空發生，其作用力乃人的意念，所謂的念力是也。

人的意念當然重要，人類所有偉大文明成就都起源於單純的意念。但意念本身並無法產生物理能量。意念必須去推動神經與肌肉，消耗儲存在人體中的熱量，才能產生動能去改變現實。若光靠意念就能產生物理能量，那最起碼應該可以用念力來移動物體（這也是很多所謂特異功能者喜歡表演的招數），但至今為止，還沒有任何念力移物能夠被驗證。種種實驗，甚至錄影，最後都以造假收場。

除了念力之外，另有一種算是我們中國文化傳統的物理奇蹟，那就是氣功。很多所謂的氣功大師，喜歡做一些看似違反物理的表演，例如用氣功來吸物，或隔山打牛等等。這些人如果有一天良心發現，或許會告訴大家這些表演的真正機關（保證與氣無關，而有很單純的因果解釋）。所謂的氣功對身體內在運作或許有一種身心交互影響的作用，有益健康，但絕對無法違反物理。

有人說奇蹟是天意，因此無法被科學驗證，或隨意重複。但是「天意論」基本上完全否定了因果。就像在中古世紀，有人說瘟疫是天意，因此無法治療，不用去尋找任何對策。

在我尚未覺醒跳出信徒時，曾經試圖提出一種解釋：奇蹟是發生在不同的時空，而不同的時空有不同的物理、不同的因果律。在那個時空，人能夠走在水上；在那個時空，不可能成為可能；姑且就稱之為「奇蹟時空」。

物理奇蹟就是發生在「奇蹟時空」中，而且因為那是不同的時空，所以不受限於這個時空的物理。

這個說法似乎合乎科學，尖端物理理論也探討多重時空，也許真的能解釋所謂的物理奇蹟。

但是多重時空至今仍是理論，無法驗證，也就是道聽途說。因此不用否定這個說法，也不用信仰這個說法。

有人說，對於多重時空，我有實際的意識體驗：我體驗過前世今生，我體驗過觀落陰，我體驗過靈魂出竅…那些都是多重的時空。

這就是所謂的「意識奇蹟」。也是很多宗教中讓信徒如癡如醉的一種現象。

意識奇蹟究竟是不是意識進入多重時空，目前無法驗證，所以不需要否定或肯定。在因果上，更合理的解釋是：那是一種不尋常的意識狀態。

不尋常的意識狀態有各種原因：缺乏睡眠、飢餓、疾病、藥物影響、儀式催眠…這些因素都很容易影響人類的腦部，因而產生栩栩如生的幻覺，就像一個逼真的白日夢。

對宗教領導人或神棍而言，帶領信徒進入不尋常意識狀態，是極有力量的一項工具。在日本地鐵犯下毒氣殺人的真理教教主麻原彰晃，就慣常在靜坐儀式中讓無經驗的信徒飲用迷幻藥，導致信徒以為經歷了意識奇蹟。

以催眠來讓信徒自己編造出前世今生的故事，更是今日眾多催眠師的重要維生工具。

除非你有辦法查證這些體驗，例如感覺自己靈魂出竅，飛到了101大樓頂端，並記下那裡某些設備的編號，事後查證屬實；除非能重複完成這樣的任務，否則這些體驗只能說是不尋常的意識狀態，一場精彩的夢，而不是多重的時空。

還有一種意識奇蹟遊走在民俗與醫學的邊緣，但也擁有大量的信徒，那就是各種各樣的「能量療法」。

不管是什麼光能量，氣功能量，拙火能量…都宣稱能夠影響與改變信徒的生理與心理狀態，因而產生某種療效，是正統的醫學所無法提供的。

美國有一個九歲大的小女孩 Emily Rosa，看到許多護士推崇能量療法，她也很想要體驗，於是自己想出了一個簡單的實驗來驗證：她用一個紙箱做了一個屏障，讓自稱能感受能量的靈療師在屏障的一邊，屏障下方開了兩個洞，讓靈療師的手能伸出來，然後小女孩在屏障另一邊，隨機伸出一隻手到靈療師雙手的上方，讓靈療師用所謂的能量感應來說出是是哪一隻手。靈療師看不到小女孩，但如果真的能夠感應能量，那麼應該會有極高的命中率。

她總共找了21位靈療師，每位猜10次，平均猜中只有4.4次，不比瞎猜好。

Emily的實驗在1998年刊登上了美國知名的醫學期刊，成為該期刊年紀最輕的醫學研究報告提供者。

在美國還有一個基金會（James Randi Fundation），提出高額獎金（目前為一百萬美金），懸賞可驗證的人類超自然現象，也就是所謂的特異功能。但數十年來，無人通過最初步的檢驗。（那麼多號稱能夠隔山打牛的氣功大師們都到哪裡去了？）

很多特異功能的信徒說（包括了台灣最高學府的某位校長），這些檢驗都是刻意刁難，無法通過。但如果特異功能是貨真價實的，再刁難的檢驗應該都可以輕鬆通過才對，何難之有？

我們雖然不能就此否定奇蹟，但我們可以說，到目前為止可確定的結論是：奇蹟是無法驗證的，也就是無法在客觀的觀察下，重複得到相同的結果。

事實上，正因為奇蹟無法被驗證，任何關於奇蹟的描述都只能停留在假說。若有人以確切的口氣來描述奇蹟，就有自欺欺人之嫌。

若有人能在客觀的觀察下，重複展現出同樣的奇蹟，卻沒有被科學界視為有史以來最偉大的突破，那麼我們可以百分之百確定，此人是個魔術師，在觀眾面前表演戲法罷了。

若此人不以魔術師自稱，而宣稱自己有特異功能，那麼我們可以百分之一百萬確定，此人是個騙子、神棍。

基於奇蹟無法被驗證的本質，任何在大庭廣眾之前表演的特異功能，絕對只是一場戲法表演。

在奇蹟的旗幟號召下，信徒們所需要與追求的，其實是一個善用言語的老師。

信徒與老師，永遠是一體的兩面。老師剛開始也是信徒，後來熟悉了門道，也許是出於善意，好心帶領著其他信徒們在迷宮中打轉。

但只要有盲從的信徒，最後一定也會有迷失的老師。

最大的問題是，由於這些老師本身也是信徒，因此無法讓信徒們學習覺察，學習獨立自主判斷。

老師與信徒們，一個願打，一個願挨，在迷宮中玩得不亦樂乎。

迷宮可能很好玩，可以佔據我們很多的時間，但是隨著年歲增長，一個事實就越來越明顯：來日無多了。

只有走出迷宮，才能踏出旅程的第一步。


旅程


這是一場終點不明的旅程，而且有時間限制，隨時都可能驟然結束。

對於不可知的死亡，任何臆測或憧憬都是一種自我安慰。覺者沒有任何道聽途說來當後盾，只擁有自己的清明意識。

不再依賴靈魂之說，放空一切言語描述上的憧憬，覺者必須接受，自己可能永遠無法洞悉死亡的黑暗…

也就是說，很可能永遠找不到答案…

生命沒有任何意義…

這是一場只有終點，但沒有目的地的旅程。

正因為沒有目的地，我們必須把旅程本身當成真正的目標，而不是被地圖，路標，道聽途說所迷惑…每一步都可能是最後的一步。

覺者的旅程就是永遠學習覺察，欣賞周遭的一切，沒有猶疑，沒有遺憾。

覺者以覺察取代信仰，不盲從於規範教條，而是覺察當下的因果、事物的來龍去脈。於是覺者發現，在這場旅程中，雖然沒有信仰言語文字的規範，但確實有因果律在作用。

動心起念，就會表現在行動中。只要有行動，必然就有因果。　

只要活在這個世界上，必然就會牽動因果。　

覺者要先接受這個事實，然後盡量保持謹慎輕柔，觀察自身因果的運行。　

從情緒，身體，到人際的關係，一切都有因果作用。

謹慎輕柔，覺者要試著減少自己受因果的牽動，讓自己能有暫停的機會。

從言語的暫停開始，不管是口頭上的，或意念上的言語。因為一切行動必然都是始於一個意念。

覺者明白，把言語視為理所當然，對言語的依賴與濫用，正是當初成為信徒的起因。

一切信仰的起源，必然都是一種言語的說法。
很多信仰也把停頓言語當成必要的步驟。如西方的祈禱，東方的靜坐，都是為了能停頓某部分的言語。

但這種作法最後必然會碰上一個巨大的矛盾：停頓言語就會停頓信仰。

於是為了維護信仰，宗教會以某種單一的言語意念來取代徹底停頓言語。誦念耶穌基督，阿彌陀佛，觀世音菩薩、真主阿拉…以此來安定信徒。

覺者也必須停止這個單一的信念，才能停頓語言與信仰，更深入的覺察。

此時，覺者將有機會洞悉到，言語背後的真正驅動力，也就是我們人類與其他生物的真正差異所在：自我感。

「自我感」與「語言」的關係密不可分。也許是因為人類發展出動物所沒有的「自我感」，所以才有了語言？或人類在發展語言的時候，同時也更明確地覺察到了一個「我」的存在？回到一開始的野人，野人也許知道有一個「我」，就像動物知道要自保一樣，但對於這個「我」不管在意念上或認同上，應該都不會像擁有言語思維能力的人類這樣的強烈與複雜。

在沒有「我」之前，就如地球上其他億萬的生命一樣，生生滅滅都是順其自然的演化，沒有什麼需要保存的。一旦有了「我」之後，人類就有了保存「我」的本能，人類的文明因此而誕生。

我們以語言來溝通，以語言來思維，以語言來維持自我。但語言並非與生俱來，所以人類的「自我感」也應該是一種學來的概念，並非本來就有。但我們卻不知不覺地緊緊抓住它不放。

於是覺者將面對一種最深層，最終極的信仰：對自我的信仰。

正如其他的信仰一樣，「自我」也是看似真實存在，其實只是道聽途說。

「自我」與「語言」是讓人類脫離自然運行的最大驅動力。

在人類之前，一切生命或物質，都是不斷地生滅循環。大自然的一切變化，弱肉強食，都是環環相扣。今日的掠食者，將來必然也會成為食物。大自然是沒有任何垃圾的。

大自然雖然也有破壞與毀滅，天災與物種滅絕，但那都只是自然的運行，毫無惡意可言。

科學家估計，地球上的生命至少有數百萬種之多，但只有一種能夠累積出垃圾。垃圾可以算是人類的惡意。垃圾與惡意也是人類的專利，如同文明與自我。

可以說，惡意只存在於人類的自我。只有人類會因為生存之外的理由，為了自我的種種意念，而殘殺其他生命，甚至同類。人類的美好文明，對地球而言似乎沒有任何益處，只帶來垃圾與生態破壞。

因為脫離了大自然的運行，並利用大自然來提升人類物種的健康安全，人類的數目不可控制地增加，在短短五十年之間暴增了三倍（20億─60億），於是人類自我不可避免地匯集成龐大的集體惡意，殘害整個地球，包括人類自己。目前地球面臨的種種威脅如環境污染，氣候異常…原因都可歸咎於人類的數目過多。

對於人類龐大的自我毀滅趨勢，覺者深切地加以覺察，不抱持幻想，但也不隨波逐流。

正如個人死亡之必然，人類整體的滅絕也是因果的必然。

沒有幻想，沒有未來，沒有信仰，沒有希望…覺者唯一能做的，就是自己設法跳出「自我」的信仰。

覺者唯一擁有的優勢，就是能夠暫時停頓言語，於是才有機會停頓自我。　

自我暫停時，與世界的分裂也暫時得到融合，但覺者無法久留。只要還活著，自我的意念與思維就不會止息。覺察與信仰的分裂狀態，也就總是繼續交替發生。

但是，終究有一天，自我必然抵達終點，覺者將面對真正的神秘 。


神秘


再歡愉的饗宴，

再痛苦的折磨，

再精彩的迷宮，

再漫長的旅程，

終究都有結束的時候。

因為覺者沒有信仰，沒有上帝，沒有魔鬼，沒有輪迴，沒有涅槃…所以必須全然接受，旅程的終點就是自我的結束。

其他一切可能都是臆測，而不是覺察。　

覺者唯一能確定的，就是死亡的必然。

死亡來臨時，也許迅雷不及掩耳，也許慢慢不省人事，但必然有一個確切的時刻，腦部會停止運作。

不管是信徒或覺者，在腦波靜止之前，都會失去言語，失去學來的一切，失去自我…但是尚未死亡。

這一刻也許只有一剎那，也許會持續一會兒。　

在這段空無中，沒有言語，沒有意念，沒有自我…什麼都沒有。

這是最終的神秘，未知，不可知。

對很多宗教而言，此刻可算是人生最重要的一刻。人生的一切都是為此刻做準備。

基督教認為，就算是罪大惡極，若在此刻來臨之前懺悔皈依天主，也可以進入天堂。

佛教認為，此刻決定下輩子輪迴的去處。

不同的宗教，其實大同小異，都認為死亡是永恆之前的一次暫停而已。

但對覺者而言，這一刻黑暗可能就是永恆，一個無自我的永恆。

這是覺者放下信仰，覺察因果，所得到的終極結論：無我。

這一刻黑暗可能短暫如一眨眼，又可能無限漫長‥

永恆的無我是最終極的神秘，也是最終極的矛盾。

信徒以信仰來避開這個矛盾，但覺者沒有這種選擇。覺者時時覺察，時時面對這個矛盾。

信仰把這個矛盾擬人化：天意，上帝，死神…但覺者要盡最大的努力，保持抽象的覺察。

覺察我們雖然都知道終將必死，但沒有一個活人能真正接受這個事實。因為言語意識沒有能力處理無我的觀念。

覺者覺察此等無知與無能，接受無我的矛盾，死亡就是無我。

相較之下，所有的擔憂，恐懼，遺憾，與怨尤都顯得瑣碎與無謂。

「覺察因果」與「接受無我」，是覺者在世的兩隻腳，互相矛盾(若無我，因果就無著力處），但也互相支持，一步一步走下去。

每一步都提醒著覺者：

因果與無我…

因果與無我…

既然死亡必然降臨，腦波必然停止，言語必然喪失，自我必然泯滅，那麼或許我們唯一能準備的，就是在此時開始熟悉這種狀態？

若能在活著的時候，練習覺察停頓言語的狀態（禪修靜坐的真正意義？），跳出自我的束縛，然後把這種覺察也用來面對生命的種種，覺察人類的自我意識之外，恆久存在的真實世界。

就算最後在腦波停止之前，也許只會經歷這個狀態一秒鐘，一剎那…　

此時沒有臆測，沒有妄念，沒有自我，一切因果歷歷分明。